СИМВОЛИЗМ И ИСТОРИЯ ТАРО
Ars Magia. Ars Theurgia Ars Thaumaturgia

СИМВОЛИЗМ И ИСТОРИЯ ТАРО

FAQ по Таро — перевод Eric Midnight

FAQ по Таро

 

Введение


Многое (как истинное, так и ложное, а также и просто рассуждения) было написано об истории Таро. В этом информационном листке перечисляются некоторые распространенные утверждения относительно Таро, которые могут показаться историческими фактами, но в действительности лишены оснований, если мы будем опираться на ныне доступные свидетельства. Нельзя сказать, будто бы здесь нет месте спекуляциям и вымыслам. Мифы и предания так же выражают определенные стремления человеческой души. Как бы то ни было, как объективная история, так и мифы, могут пострадать от того, что их станут путать друг с другом.

 

Карта Таро Отшельник

Карта «Отшельник» из колоды «Anitichi Tarrochi Lombardi» [Древнего Ломбардийского Таро] Фердинандо Гумппенберга (ок. 1810) (copyright © 1995 Lo Scarabeo).


Информация, приводимая в этом материале, главным образом состоит из тех заключений, которые в недавнем времени вывели историки Таро, изучая письменные документы и карты, которые сохранились до нашего времени. Иные истолкования можно получить из свидетельств того же самого порядка. Читатели, заинтересованные в том, чтобы лично проверить эти свидетельства и сделать собственные выводы, могут обратиться к ссылкам на источники, перечисленным в конце этого материала. Читателям также следует знать, что и письменным свидетельствам следует доверять не полностью. Не смотря на то, что записи предоставляют для нас наиболее надежную связь с прошедшими веками, они не сохранили всего того, что люди думали или делали, в особенности если мы говорим о таком аспекте народной культуры, как Таро.


Тема: Время и место происхождения Таро

Неверно: Таро происходит из Египта; Индии; Китая; Феса; Марокко; его придумали суфии; катары; иудейские каббалисты или Моисей; или же время и место происхождения Таро неизвестно.

Исторические факты: Таро появилось в Северной Италии в начале 15 века (1420-1440).  Нет никаких свидетельств, которые указывали бы на то, что Таро происходит из каких-либо иных источников, что оно появилось в ином месте и в иное время. Наиболее ранние из существующих колод – это дорогостоящие, раскрашенные вручную колоды придворной знати.

 

Карта Таро Императрица

«Папесса» из Марсельского Таро Николя Конвера (1761), переиздана «Héron».

 

Тема: Происхождение слова «Таро»

Неверно: Это слово египетское; еврейское или латинское; это анаграмма; оно содержит в себе ключ к тайне карт.

Исторические факты: Самые ранние названия Таро – итальянские. Первоначально эти карты называли «carte da trionfi» (картами триумфов). Примерно в 1530 году (спустя около 100 лет после появления карт) слово «tarocchi» (в единственном числе – «tarocco») начинает использоваться для того, чтобы отличать их от новой игры в триумфы, которая затем превратилась в обычную карточную игру. Этимология этого нового слова неизвестна. Немецкая его форма – «tarock», французская форма – «tarot». Даже если была бы известна этимология, вряд ли она в достаточной степени поведала бы нам о концепции, которая заложена в основу данных карт, поскольку данное слово вошло в общее употребление лишь спустя 100 лет с того момента, как карты Таро стали использоваться.

 

Карта Таро Императрица

Карта «Императрица» (приписывается Бонифацио Бембо) из колоды Таро Пирпонта Моргана-Бергамо Висконти-Сфорца (из книги Майкла Даммита «Карты Таро Висконти-Сфорца», copyright © 1986 George Braziller).

 

Тема: Культурный источник символизма Таро

Неверно: Символизм козырей происходит из Египта (или из Индии, или из любых иных экзотических стран).

Исторические факты: Источником символизма козырей является европейская культура эпохи Средневековья и эпохи Возрождения. Большинство сюжетов, отображенных на картах Таро, характерны именно для европейского Христианства. В европейском искусстве существует множество произведений, в которых наличествуют сюжеты, идентичные изображенным на картах Таро. Причем настолько точных аналогов невозможно найти в произведениях других культур.


Тема: Цыгане и Таро

Неверно: Цыгане завезли Таро в Европу и распространили его использование.

Исторические факты: Данная идея была популяризована в XIX веке несколькими авторами, в частности Вальяном и Папюсом, без опоры на какие-либо исторические факты. Не существует никаких свидетельств о том, что цыгане использовали карты Таро до XX-го века. Их методы гадания обычно включали в себя хиромантию, а позже они стали использовать простые игральные карты.


Тема: Связь между Таро и обычными игральными картами

Неверно: Колода из 52-х карт произошла от Таро, от Старших Арканов Таро остался только Джокер.

Исторические факты: Игральные карты привнесли в Европу мусульмане, вероятно, через мусульманскую Испанию, и произошло это примерно за 50 лет до начала развития Таро. Обычные игральные карты появились внезапно во множестве городов Европы в период между 1375 и 1378 годами. Европейские игральные карты стали результатом адаптации карт, которыми пользовались мамлюки. Масти у этих карт были следующие: чаши, мечи, монеты и клюшки для поло (которые европейцы приняли за посохи), среди придворных карт был Король и двое его подчиненных. В Таро к данной системе были добавлены Дурак, козыри, а также были видоизменены придворные карты. Через некоторое время, в 1480 году, во Франции были введены новые, известные ныне масти: черви, пики, трефы и бубны. Более ранняя версия мастей до сих пор сохранилась в Таро, а также в итальянских и испанских игральных картах.

Джокер появился в США примерно в 1857 году, он использовался в качестве «дикой» карты в покере, а также в качестве наибольшего по значению козыря в игре под названием юкер. Очевидно, что Джокер не имеет никакого непосредственного отношения к Дураку в Таро.


Тема: «Таро Карла VI» или «Таро Грингонье»

Неверно: Это Таро было изобретено ради развлечения Карла VI, короля Франции, в 1392 году, о чем свидетельствует колода Таро, выполненная Грингонье, и хранящаяся в Национальной Библиотеке в Париже.

Исторические факты: Согласно историческим документам, относящимся к 1392 году, Жакмину Грингонье заплатили за три колоды, которые он должен был нарисовать для Карла VI. Скорее всего, это были игральные карты, а не Таро. Колода, которая хранится в Французской Национальной Библиотеке, относится к концу XV-го века, и она была нарисована в стиле, типичном для Северной Италии (вероятно, она была изготовлена в Венеции или в Ферраре).

Тема: Таро и Еврейский Алфавит

Неверно: Элифас Леви (ок. 1850) стал первым, кто привел соответствия между буквами Иврита и картами Таро.

Исторические факты: Граф де Мелле, чья краткая статья о Таро была опубликована в книге Кура де Жебелена «Первобытный Мир» («Le Monde Primitif») (1781), первым написал о связи между буквами Иврита и этими картами. Кур де Жебелен также мимоходом упоминал о данной концепции в своем эссе.

 

Карта Таро

Карта «Луна» из колоды «Таро Грингонье» или «Таро Карла VI» из книги «Искусство Таро» Кристиана Олсена (copyright © 1995 Olsen and Abbeville Press).

 

Тема: Таро и церковная цензура

Неверно: Католическая и протестантская церковь запретили Таро и объявили вне закона всех, кто использовал Таро. Они хотели искоренить Таро наряду с еретическими учениями и различными дьявольскими происками.

Исторические факты: Инквизиция подробно задокументировала все, что церковь считает ересью, и Таро при этом упомянуто не было.

Многие печатники зарабатывали себе на жизнь изданием карт религиозного характера, а также и игральных карт. Игральные карты порой запрещались, ставились вне закона, по той причине, что они использовались в азартных играх. В действительности карты Таро иногда явно освобождались от тех запретов, которые налагались на игральные карты, вероятно, из-за пристрастия к ним высших слоев общества. В 1423 году игральные карты (карты Таро при этом не упоминались) оказались среди множества прочих вещей, которые в Болонье предали огню последователи Бернадина Сиенского во время борьбы со всеми исследованиями и играми, которые не были ориентированы на религию.

Во время Реформации церковь действительно выдвинула возражения по поводу карт, на которых были изображены Папа и Папесса, и печатники, изготавливавшие карты, заменили эти изображения на менее спорные.

 Авторы: Мэри К. Грир, Том Тэдфор Младший, Нина Ли Браден, Линда Данн, Марк Филипас, Роберт В. О’Нил, Кристин Пэйн-Таулер, Роберт Плэйс, Джеймс Ревак и другие)

Составлено и отредактировано
Томом Тэдфором Младшим

Оригинальный текст материала расположен на сайте villarevak.org

перевод © Eric Midnight для Teurgia.Org, 2012 год

Иконография таро и порядок карт — Майкл Дж. Хёрст

Иконография таро и порядок карт


Майкл Даммит написал историю таро с точки зрения раннего развития игральных карт и таро, и с точки зрения последующей миграции разных колод и игр, а также появления и развития оккультного таро. Его достижения в области иконографии превосходят все, что было сделано до него. Он установил, открыл и переосмыслил многое, но важнее всего то, что он провел два крупных исследования, влияние которых на последующие исследования огромно. Во-первых, он развил "нуль-гипотезу", которую некоторые ошибочно называют теорией отсутствия символизма.

Мы ни к чему не прийдем, изучая только иконографию колоды таро. ... Это совершенно маловероятно, потому что для этого необходимо изучить все об игре, в которую играли картами таро, или же о той цели, для которой колода была изначально создана.
(Майкл Даммит, Игра Таро,164.)


Это заявление со стороны иконографиста выглядит безрадостным. Он имел ввиду историю таро - содержание последовательности козырей не многое расскажет нам об истории игры. Более того, он продемонстрировал, что это так, составив самую полную и документированную историю таро, чем когда-либо, не прибегая ни к какой сильной теории о смысле последовательности козырей. "Игра Таро" доказала, например, что практически вся история таро не зависит ни от каких иконографических интерпретаций. Но он пошел дальше. Он предложил обоснованную альтернативу всем подобным толкованиям.

Не все, кто пытался расшифровать символизм таро, были оккультистами; некоторые из них были серьезными учеными, хорошо разбирающимися в иконографии искусства позднего Средневековья и раннего Ренессанса. У. М. Сибери написал книгу, чтобы доказать, что символизм колоды был основан на Данте; Мисс Гертруда Мокли в ее чудесной книге о колоде Висконти-Сфорца развила свою интерпретацию колоды, приводя многие доказательства из итальянского искусства и литературы; мистер Рональд Декер занимался сложными спекуляциями, связывая колоду с астрологией того времени. Я не собираюсь продвигать еще одну подобную теорию. Я даже не хочу отстаивать одну из точек зрения, которые уже были выдвинуты до меня. Вопрос в том, нужна ли такая теория вообще. Я не отрицаю, что некоторые из карт, или некоторые детали их общепринятых изображений могут иметь символическое значение, очевидное для итальянцев 15 века (хотя бы для образованных), которое ускользает от нас и может быть предметом исследований, напротив - скорее всего, так и есть. Но вопрос в том, имеет символическое значение именно последовательность. Я склонен считать, что нет, и что те, кто изначально создал таро, сделали то же самое, что и тот, кто позже выбрал последовательность изображений животных для украшения козырных карт новой французской колоды. Они хотели создать новый тип колоды с дополнительным набором из 21 иллюстрированной карты, которые играли бы особую, совершенно новую роль в игре; и потому избрали для этих карт некоторое количество тем, большинство из которых были легко узнаваемыми, легко приходящими на ум кому-то из итальянского двора 15 века. Это скорее случайный выбор: мы могли бы ожидать, что в колоду войдут все семь основных добродетелей, а не только три - и, конечно же, находим все семь в колоде Минчиате, и скорее всего они также присутствовали в колоде Висконти ди Модроне. Вместе с Солнцем и Луной могли бы присутствовать пять других планет, а не только Звезда; рядом с Папой и Императором могли бы быть и другие звания и должности. Но, конечно, для колоды карт важно, чтобы каждую карту можно было легко и быстро узнать, и потому лучше не использовать большое количество похожих образов, особенно до тех пор, пока кто-то не догадался нумеровать карты для облегчения их узнавания. Безусловно, большинство тем среди козырей таро вполне обычны для искусства Средневековья и Ренессанса; кажется, нет необходимости в какой-либо специальной гипотезе, чтобы объяснить их. Какова ни была бы правда о создателях таро, изобретатели колоды Минчиате наверняка подошли к задаче именно так, как я предположил: им нужно было двадцать дополнительных объектов, и они выбрали те, о которых человеку 16 века было естественно думать: четыре стихии, оставшиеся добродетели, знаки зодиака, - и включили их все в удобное место. Не думаю, чтобы кто-то предположил, что есть какой-то другой, тайный смысл в последовательности козырей Минчиате.
Это мое мнение, но я не хочу настаивать на нем. Вполне возможно, что те, кто впервые придумали колоду таро, имели особый замысел, выбирая определенные объекты и организовывая их в некую последовательность; возможно, они изложили некое сатирическое или символическое послание для тех, кто сумеет его понять. Если это так, то очевидно, что по крайней мере в 16 веке возможность прочесть это сообщение была утеряна. В итальянской литературе 16 века есть множество отсылок к тароччи, в которых эксплуатируется их символический потенциал, но он всегда вполне очевиден: не сохранилось никаких намеков на то, что с ними был связан какой-либо тайный смысл.
(Майкл Даммит, Игра Таро, 387-8.)


Итак, с этой точки зрения козыри являются набором триумфов. В этом и состоит иконографическая нуль-гипотеза, - в по существу не взаимосвязанном сборнике триумфов. Единственный способ опровергнуть эту нуль-гипотезу - выдвинуть более убедительную, и это имеет отношение к так называемой охоте на единорога, или загадке таро.

Мы можем развлекаться, задаваясь вопросом, почему именно этот выбор был сделан, и есть ли какое-либо символическое значение в порядке их расположения; и мы можем прийти к правдоподобному или проливающему свет ответу, а можем и не прийти. Если мы не нашли ответа, это не значит, что мы не разгадали загадку: загадки вообще может не быть.
(Майкл Даммит, Игра Таро, 165.)


Поиск скрытого смысла может оказаться охотой на единорога; но если этот скрытый смысл и существует, то его можно найти только полагаясь на факты. Скрытый смысл, если он есть, заключен в последовательности козырных карт, и потому нужно узнать, какой она была изначально.
(Майкл Даммит, Игра таро, 388.)


Понимание того, что козыри могут иметь существенное значение только как последовательная группа, является фундаментальным. В "Грешной колоде карт" Рональд Декер, Тьери Деполис и и Майкл Даммит объясняют это следующим образом: "Дешифровка закодированного текста прошла успешно, если можно прочесть связное сообщение" (стр. 250). Мы либо понимаем связное сообщение, либо нет; и если нет, то нуль-гипотеза остается самым обоснованным объяснением этому. Последовательность объектов является композицией некого общего замысла. Большинство претендующих на то, чтобы быть иконографистами таро, уделяют весьма мало внимания порядку, а многие вообще его не рассматривают. Тем не менее, заключение Даммита все еще остается угнетающим, ведь мы должны знать что-то, что фактически не можем установить, прежде чем начнем анализ. Если бы это было так, у нас были бы серьезные трудности: Даммит определяет дюжину различных ранних типов последовательностей карт, основаясь на разных источниках.
Но в действительности не нужно для начала знать, ни какой из порядков был изначальным, ни сохранился ли изначальный вообще. Мы можем изучать все варианты и пытаться расшифровать каждый отдельно, ища один, который был бы больше всего похож на объединенный дизайн. Знание изначального порядка карт является необходимым предварительным условием для охоты на единорога, более того, - изначальный порядок может этим единорогом и быть. Подобное исследование может обнаружить тот особый порядок, который окажется особенно хорошо продуманным, и соответствующую ему иконографию, тогда как другие можно будет легко объяснить как производные от него, которые, не смотря на понятные изменения, не сохранили того всеохватывающего смысла и связности. Этот подход является аналогом того анализа, с помощью которого библеисты пытаются реконструировать тексты. Если этот подход окажется успешным, мы сможем сделать важный вывод о происхождении таро, и также пролить свет на его иконографию. Изучая все порядки, мы можем определить общие черты, которые указывают на самый важный замысел, на основные концепции, которые сохранили, не смотря на отдельные изменения, общее значение последовательности козырей.

Большая часть загадочных аспектов таких колод, как Сицилийская, Мичианте и Болоньез были объяснены удовлетворительно. Самая большая проблема, которую осталось решить - это найти основополагающий, исконный замысел, из которого образовались эти вариации, общее значение стандартных козырей таро. Даммит вновь сделал большую часть самой тяжелой работы, и преподнес нам следующий иконографический подарок.

Необходимо найти общее в замыслах разных строев таро, а а сегодняшний день было найдено более дюжины разных порядков козырей. Но они повторяют общую идею, и Даммит определил это и обрисовал в общих чертах. Хотя его разделение последовательности на три группы карт было опубликовано более четверти века назад, никто не дополнил его надлежащим иконографическим анализом. Несомненно, отчасти из-за антипатии Даммита к фантазиям оккультистов никто из "сообщества" таро не попытался даже использовать исторические труды Дамита как основу для интерпретации ранних колод. Кстати говоря, его открытия совершенно разрушают оккультный предрассудок о симметричной структуре последовательности козырей.

Если детальнее рассмотреть различные последовательности, окажется, что они совсем не хаотичны. На первый взгляд кажется, что в них есть некая закономерность, которую, однако, сложно уловить. Карты, которые больше всего "гуляют" внутри последовательностей в разных строях - это три добродетели. Если их убрать, и обдумать порядок, который формируют оставшиеся 18 козырных карт, станет намного легче определить те черты в их расположении, которые остаются неизменными во всех строях. Игнорируя добродетели, можно сказать, что последовательность оставшихся карт разделяется на три отдельных части, начальную, среднюю и конечную, а все изменения происходят только внутри этих групп.
(Майкл Даммит, Игра Таро, 398.)


Это ключевое открытие. В 1985 году Даммит написал статью "В поисках таро" в периодический журнал FMR, в которой правильно очертил эти три группы. В более раннем исследовании, представленном в Игре Таро, Даммит включил Смерть в третью группу.

 

Самые низкие козыри представляют обыкновенного человека. Эта первая группа состоит из Фокусника и четырех "папских и императорских карт". Дурака не было в самых ранних наборах козырей, его обычно не нумеруют, и он имеет особенную роль в игре. Тем не менее, очевидно, и вполне естественно, что как часть аллегорического замысла он занимает самое низкое место в последовательности. Если мы рассматриваем Дурака как часть козырей, то он принадлежит к первой группе, и эти шесть карт формируют социальную иерархию, отображая классы общества, и содержат по два типичных представителя каждого из "трех сословий" средневекового общества. В каждом строе Фокусник является самым низким козырем, а Папа - самым старшим. Это наводит на мысль о весьма простом и ясном представленном задуме.Концепция о классах общества развита в труде Петрарки De Remediis Utriusque Fortunae, (около 1400 г.). Персонажи включают в себя Шута (с обезьянкой, черной птицей с красным клювом и клеткой с другими птицами), Менестреля (играет на лютне), Купца (с отрытым сундуком с деньгами), Доктора юридических наук (с книгами), Папу (в тиаре), Петрарку (на готическом троне, с пером и открытой книгой, в которой написано начало Remediis: Cum res fortunasque), Короля (коронован, со скипетром, державой в горностаевой мантии), Солдата (с луком), Джентельмена (с соколом и гончими), Женщину (блондинка в красном платье), Пастуха (в истрепанной одежде, с овцой и палицей).

 

Средние козыри отображают аллегории жизни: успех, перемены и падение. "Следующая группа карт отображает условия жизни человека: любовь, добродетели умеренности, силы воли и справедливости; триумфальная колесница; колесо фортуны; карта, которая сейчас называется отшельником; повешенный; и смерть". Эти образы отражают "состояния человека", которые, как и социальное положение, являются хорошо известными элементами дидактического искусства. Нравственные добродетели, любовь, смерть и колесо фортуны являются одними из наиболее распространенных аллегорий эпохи.
Образ жизненного цикла происходит из произведения "Пляска слепых" Пьера Мишо, написанного в 15 веке. Образы Любви, Фортуны и Смерти изображены как слепые силы, которым подчиняется все человечество, а жизненный цикл из книги Боккаччо "О несчастиях знаменитых людей" сокращен до очень лаконичного рассказа, включающего три самых распространенных аллегории: успех, перемену и падение.

Высшие козыри выражают эсхатологические триумфы.
"Финальная последовательность содержит духовные и небесные силы: дьявола, башню, звезду, солнце, луну, мир и ангела. Этот ангел - это ангел Страшного Суда". Эти образы заимствованы из христианской эсхатологии, и хотя они не являются самыми распространенными, они восходят к 20 и 21 главе Откровения, и повествуют о триумфе Христа над Дьяволом (самой низкой карты последовательности) и Смертью (через изображение воскресения).


Иконографический анализ показывает все те же три группы, что и анализ исторических последовательностей, проведенный Даммитом. Сам Даммит не может не характеризовать эти группы исходя из содержания, хотя его анализ и основан в первую очередь последовательности, а не на иконографии. Тем не менее, даже исходя только из анализа последовательностей мы можем проследить удивительные закономерности, общие для всех исторических строев. Карты младше Папы никогда не перемещались выше него, а карты старше Дьявола никогда не перемещались ниже него. Ни одно из изменений среди всех переработок порядка таро не коснулось общего замысла и не выходило за рамки трех блоков, или частей. (Анализ Даммита исключает три нравственные добродетели, потому что они, кажется, запутывают дело. Три добродетели наиболее сильно различаются своими позициями. Их не нужно исключать, стоит просто толковать их в зависимости от контекста.)

Эти два результата, 1) утверждение иконографической нуль-гипотезы касательно осмысленности общего порядка и 2) разделение всех известных последовательностей на три части, отражающие три типа образов, стали огромным шагом в сторону решения загадки таро. Автор осветил проблему и представил конкретное решение. Последнее проложило дорогу к нахождению теории, лучше объясняющей значение цикла козырей.

Автор: Майкл Дж. Хёрст

Перевод: © eifb

История оккультного Таро — Рональд Деккер, Майкл Дамметт

 История оккультного Таро

 Рональд Деккер, Майкл Дамметт

 

(“A History of The Occult Tarot”,

Ronald Decker, Michael Dummett, 2002)

 

История оккультного Таро

Часть I.  Западный оккультизм

 

Глава 0. Введение

Перевод: © Kima O’Leika, специально для Teurgia.Org, 2017 г.

История игрового таро

 История игрового таро

 

Таро Висконти-Сфорца
Висконти-Сфорца

(Пирпонт-Морган)

Таро Висконти-Сфорца
Висконти-Сфорца

(Кэри-Йельская колода)

Карточная игра, известная как «Найби» (Naïbbi), появилась во Флоренции, примерно в 1375 г. и к концу XIV в. распространилась по Западной Европе. Была ли найби прародителем таро или козырные и фигурные карты были добавлены позднее?

Мы не имеем об этом ни малейшего представления.


Архивы 1377 г. города Витербо, находящегося между Римом и Флоренцией, предоставляют первый указ, направленный на регулирование или даже запрет азартных игр. Эти записи представляют найби, как игру завезенную в Италию сарацинами. С этого начинается длинный список различных запретов.


Первая почти полная колода (74 и 78 карт), сохранившаяся с начала XV в., это колода таро Висконти-Сфорца. Она известно как «Пьерпонт Морган Бергамо» и, вероятно, была нарисована Бонифацио Бембо. Из этих великолепных таро сохранилось 239 карт в 11 различных колодах. Эти карты имеют большой размер, нарисованы вручную на толстом картоне и могли и не использоваться в качестве игры.

Таро Висконти-Сфорца
Колода Жака Вьевилля
Колода Таро Карла VI
Колода Карла VI

К основным игровым картам были добавлены еще 21 и одна карта, которые по-итальянски называли триумфами, а по-французски козырями. Эти карты, пронумерованные от 1 до 21, и одна ненумерованная карта, носящая название Дурак, преобладали над всеми другими картами и обеспечивали победу.


Успех таро среди других видов игр был ошеломляющим. Эта игра с денежными ставками распространялась как лесной пожар.


Правящий класс также был соблазнен ей: до нас дошли многочисленные королевские таро, нарисованные лучшими художниками тех дней: таро Висконти-Сфорца (Милан, XV в.), таро Карла VI (Северная Италия, поздний XV в.) и др. Вероятно, что эти таро использовались исключительно для гадания.

 

Таро Жана Нобле
Таро Жана Нобле
Таро Жана Додаля
Таро Жана Додаля


Также у нас есть несколько колод XVI в. (таро Кателины Жефруа (Catelin Geofroy)) и XVII в. (таро Жака Вивиля (Jacques Viéville), Жана Нобле (Jean Noblet), и таро «неизвестного парижанина»), отпечатанных с деревянных оттисков и раскрашенных при помощи трафарета.

Упаковка Таро
Игральные карты, а также игральные карты Таро, продавались в печатных упаковках. Эта упаковка из Брюсселя, на ней написано: "Мир всем вам".

Таро Николя Конвера - карта ЗвездаАрхетипическое Марсельское Таро, созданное Николя Конвером (Nicolas Conver) в его марсельской мастерской в середине XVIII в., послужило образцом для издателей Люкара (Lequart) и Гримо (Grimaud), когда они представили свой вариант игровой колоды таро примерно в 1890 г. Позднее Поль Марту (Paul Marteau) опирался на их работу при создании своего символического таро в 1930 г.


Поль Марту представлялся обычным реставратором, однако, в связи с его увлечением эзотерикой в свое время, фактически стал создателем оригинальной версии колоды. Сравнение с колодой Конвера 1760 г., которую, по утверждению Марту, он реставрировал, дает явное тому подтверждение. Переведенное на несколько языков, таро Марту обязано своим успехом в большей степени огромным усилиям редакторов, чем навыкам «реставратора».


Сегодня Марсельское Таро Марту остается бестселлером, наиболее часто используемым в гадании. Причиной этому служит его доступность и тот факт, что несколько тарологов-энтузиастов в наше время осознали важность классической иконографии. Марту создал «копию» колоды Конвера, но не зашел так далеко, чтобы представить карту XVII, Звезду, в качестве символа обычной беременности. На самом деле она порождает, находясь в процессе этого творчества здесь и сейчас, будущее традиционного знания и его передачу. Марту добросовестно воспроизводит волнообразные складки ниже ее левого колена (здесь и далее: левого относительно наблюдателя - прим. переводчика), но, конечно, понятия не имеет о том, что это (выставление левого колена «напоказ») является традиционным знаком мастера.

Мастер Жак в образе странника
Мастер Жак в образе странника


Однако, в отношении цветов Марту демонстрирует свое полное невежество в области смыслового содержания изображений: голубой цвет (цвет, ассоциирующийся с океаном, с возможностью войти в эмбриональное состояние восприятия, в котором мы напрямую связаны с миром вокруг нас) теперь отсутствует, а расположение и насыщенность его оставшихся оттенков значительно изменены. Конвер, последний, кого можно заподозрить в том, что он скрыл что-то в изображениях, представляет нам молодую женщину стоящую, преклонив колени, в воде и выливающую воду в нее. Аркан XVII символизирует постижение мастерства: умения наполнить общий источник не потревожив его. Большое количество голубого, свидетельствует о большой доле вдохновения. Темно-синий ограничен маленьким участком, и обозначает долго приобретаемое умение приходить к результату через накопленные страдания («ad aspera per astra» - прим. переводчика). Если мы примем в расчет эти детали, то сразу сможем увидеть, до какой степени бессмысленна версия Марту. Это искаженное «традиционное» таро было создано, чтобы извратить большую часть Марсельских колод, которые последовали за ним.


Таро Марту - ЗвездаНо времена меняются. Сейчас, в конце XX в. (уже в начале XXI в. - прим. переводчика), требования к аутентичности становятся все более высокими. Перед лицом невероятного множества новых или «адаптированных» колод таро необходимо возвращение к первоисточнику.

В конце XVIII в. Кур де Жебелен, в соответствии со взглядами развивающегося масонства, утверждал, что в таро выражено скрытое знание древних, мудрость, происходящая из древнего Египта.


XIX век примет эту версию происхождения таро со всей искренностью, унеся его удивительно далеко от кабацкой игры и наделив еще более эзотерическими свойствами. Нью Йоркский таролог Энрике Энрикес видит в этом процессе виртуальное похищение исходного материала таро, выражаясь при этом весьма недвусмысленно.


В XX веке сосуществуют две версии. С одной стороны это игра под названием Федерация, лишенная всякого эзотеризма, с картинками, взятыми из популярной Новое ТароНовое Таропрессы, отпечатанная в городе Эпиналь (город на востоке Франции, где с XVIII в. вырабатывались «эпинальские оттиски» — своеобразная разновидность лубка, прим. пер.). Она содержит четыре привычные масти: пики, черви, бубны и трефы. С другой стороны  — пролиферирует бесчисленное множество художественных и гадательных таро. И они предназначены не для того, чтобы в них играть.

 

Марсельское Таро

 

 

Старшие арканы таро (22 добавленных козыря) являются закодированным описанием индивидуального путешествия по жизни, от воплощения до освобождения. [Сцены на картах всегда разделялись на две изобразительные традиции.]


Таро - ЗвездаТаро - ЗвездаМиланская традиция, принадлежащая художникам-рисовальщикам, представлена в «Марсельском Таро», название города здесь в большей степени является отсылкой к стилю исполнения, чем к месту их появления. В любом случае, старейшая сохранившаяся печатная колода происходит не из Марселя, а из парижской мастерской Жана Нобле середины XVIIв. В этой традиции также были выпущены таро Жана Додаля (Лион 1701-1715 гг.), Жан-Пьера Пайена (Авиньон 1713 г.) и широко известное таро Николя Конвера (Марсель 1760 г.).


Пьемонтская изобразительная традиция, идущая от ремесленников и каменотесов, также известна как Таро Болоньи (которое восходит к Руанско-Брюссельской традиции) и выражена главным образом в Таро Жака Вивиля (Париж 1650 г.).


Таро Вьевилля - ДьяволТаро - ДьяволМарсельское таро демонстрирует значительные графические отличия от таро Болоньи. В XV аркане (Дьявол) лица изображены в анфас, а не в профиль. В аркане XVI (Башня или Дом Божий) башня объятая пламенем заменена на пастуха стоящего со своим стадом у подножия дерева. Звезда, XVII аркан, содержит изображение архитектора, а не беременной женщины, а в Луне, XVIII аркан, водоем, скрывающий рака, заменен на пряху с веретеном.


Можно назвать и третью традицию, которая появилась в начале XV в. : художественное таро. Эта традиция берет свое начало с королевских колод (вероятно использовавшихся для гадания), о которых уже было сказано, и продолжается по сей день. Даже Сальвадор Дали нарисовал собственное таро!


Таро ЛунаБесполезно искать скрытый смысл в этих, как правило красивых, рТаро Вьевилля - Башняаботах. Эстетическое наполнение берет в них верх над истинным традиционным значением.

Таро Вьевилля - Луна Таро - Башня

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оригинальный материал размещен на сайте tarot-history.com

Перевод © C. F. для сайта Теургия.Org, 2013 г.

История оккультного Таро, глава 0

История оккультного Таро

Глава 0

 

В древних текстах, особенно по магии и мистицизму, иногда намеренно искажаются их возраст, авторство и источники. Это не обязательно мошенничество, порой это вполне могло представлять собой "благочестивый обман": скрывая свою настоящую личность, автор проявлял смирение; заявляя о благородном происхождении своей работы, он превозносил идеи своих предшественников, настоящие или выдуманные. Предполагалось, что записанные “Диалоги” Платона передают устное учение Сократа. Библейским фигурам, в частности патриархам и апостолам, приписывается множество мудрых и провидческих трудов древнего происхождения, так и не принятых как канонические. В Египте обширная литература по религии, магии и технологии приписывалась богу Тоту. "Книги Тота" были, конечно же, созданы обыкновенными писцами по просьбе жрецов. Но эти люди искренне верили, что были посредниками, служившими своему богу: через них находили выражение его идеи.

 

Культ Тота

 

Тот был особенно почитаем среди египетских жрецов и писцов, поскольку его считали изобретателем письма и провозвестником духовных истин. Исторически он начинал как один из младших богов и соотносился с Луной. В таком качестве он был как бы «секретарем» Солнца, которое олицетворял бог Ре (Ра). Бог Тот стал покровителем письма – посланий, гимнов, священных книг, магических заклинаний, медицинской рецептуры, вычислений и чертежей. Математика и измерения, возможно, соотносились с его ролью лунного божества, поскольку фазы луны использовали для вычисления времени. Египетские жрецы определенно имели дело со сменой времен года, календарем и религиозными праздниками. Имя Тота носил первый месяц египетского календаря.

 

Считалось, что Тот участвует в суде мертвых и записывает их судьбы в посмертии. Иногда он изображался человеком, чаще с головой ибиса. Ибис считался священным в культе Тота, как и павиан. Скульптуры обезьян до сих пор охраняют остатки храма Тота в Кемуну [Kemunu, или Кемену, Хемену, Шмун] (современный Эль-Ашмунейн [El Ashmunein, или Эшмунен, El Eshmunein]) в центральном Египте – это место было основным центром его культа.

 

После вторжения Александра Македонского в Египет и начала эллинизации, Кемуну стал широко известен как Гермополис («Город Гермеса»). Другой Гермополис располагался в дельте Нила. Отсылки к Гермесу, греческому богу, проистекают из его роли проводника душ и божественного вестника, в чем он схож с Тотом. К моменту греческого завоевания, Тот успел стать олицетворением разума и порядка. Он и его супруга Маат были управителями общественной и космической гармонии.

 

Герметизм

 

Из-за греческих влияний произошла ассимиляция Тота с Гермесом, и это как бы очеловечило божество. Теперь предполагалось, что Тот родился в позабытые времена и был одним из первых мудрецов этого мира. Он достиг такой великой мудрости, что стал богом, в легендах или в действительности: его называли Гермесом Трисмегистом, то есть «Триждывеличайшим» – этот титул произошел от египетской традиции обращаться к богам «великий, великий, великий». Считалось, что он написал множество диалогов и дискурсов, известных под общим названием Книг Гермеса. Полагали, что они были написаны египетскими иероглифами и только позже переведены на греческий. Те из них, что дошли до нас, представляют собой помесь эллинистической философии и египетской религии. Соответственно, они не могли восходить к доисторическому периоду. Герметическая философия сочетала в себе средний платонизм, стоицизм и неопифагорейство – такая амальгама не могла возникнуть раньше 100 года до н.э. Религиозное содержание герметизма в современных терминах можно обозначить как магическое, астрологическое и алхимическое; но такие определения не могли быть знакомы египетским жрецам. Их «оккультные» интересы сводились к стандартной программе культа Тота. Самая ранняя герметика, вероятно, охватывала все то содержание Книг Тота, которое можно было облачить в одеяние философских идей, пришедших из Греции. Скорее всего, герметистами были египетские греки: их привлекала местная религия, которую они воспринимали через призму греческих идей и на греческом языке.

 

Большая часть герметической литературы несомненно утрачена; сохранившиеся тексты были отобраны христианскими и мусульманскими редакторами с разнообразными интересами. Знаменитый “Corpus Hermeticum” представляет собой антологию, состоящую из более чем десятка трактатов разных авторов, не всегда друг с другом согласных. Тот “Corpus”, который мы имеем, был, возможно, составлен или отредактирован византийскими учеными. Они могли сосредоточиться на духовном содержании и проигнорировать или удалить разделы, касающиеся и магии, и материальных наук. “Corpus” датируется вторым или третьим веком нашей эры и был известен в средневековой Западной Европе. Примерно в 1460 году итальянский монах, путешествующий по Македонии, приобрел копию этого манускрипта и передал ее флорентийским гуманистам. Козимо Медичи, правитель Флоренции, срочно поручил Марсилио Фичино перевести манускрипт на латынь. Ученый оставил на время свои незаконченные переводы Платона; перевод Гермеса стал приоритетной задачей, поскольку до сих пор считалось, что тот был первичнее Платона и по времени, и по значимости. В 1471 году Фичино опубликовал свой перевод Герметического Корпуса, который назвал “Поймандр” (“Pimander”), хотя название это в действительности принадлежало только первому трактату.

 

Герметизм внес огромный вклад в усилия Ренессанса восстановить “prisca theologia” [лат. «древнее богословие»], чистую первоначальную религию, которая, как считалось, существовала в древние времена, до появления региональных и доктринальных различий. Другими элементами этого теософского синтеза были Халдейские Оракулы и Орфические Гимны. Первые из них приписывали Зороастру, вторые – Орфею, которого воспринимали как исторического «богослова». Гуманисты и неоплатоники и впрямь нашли свидетельство общего источника их экзотических идей – но эти идеи никогда не были частью организованной религии, уходящей корнями в незапамятные времена, а соединились в шатком синкретизме ранней Римской Империи.

 

Череда выдающихся ученых продолжила улучшать и обогащать Герметический Корпус. Якоб Фабер в 1494 году опубликовал обширный комментарий. В издание 1505 года он добавил трактат “Asclepius”  (“Асклепий”). Этот трактат, ранний перевод с греческого на латинский, был единственным полноценным образцом философского герметизма, доступного Западной Европе в Средние Века. “Asclepius” представляет особый интерес для эзотериков, в его беседе о духовных ценностях присутствует отрывок, где говорится о способности египетских жрецов создавать магические статуи. В 1554 году Адриан Турнеб опубликовал первое греческое издание Корпуса, к которому добавил несколько герметических трудов из антологии греческого моралиста Иоанна Стобея (fl. 500 год н.э.). Последующие ученые обнаружили герметизм в тридцати фрагментах из Стобея. Герметический Корпус тем временем переводился на народные языки по всей Европе.

 

Никто не оспаривал преувеличенные возраст и влияние Герметического Корпуса до его подробного рассмотрения Исааком де Казобоном (1559–1614). Он применил новейшие техники текстового анализа и в своей работе “De rebus sacris et ecclesiasticis exercitiones XVI” (“Шестнадцать опытов о вещах священных и церковных”, Лондон, 1614) верно заключил, что Герметический Корпус представляет собой составное произведение, возникшее не ранее I века н.э. Историю герметизма пора было переписать, но сами герметисты ухитрились проигнорировать критику Казобона.

 

Типичного герметиста не интересовала история герметизма, как и лежащая в его основе философия. Его больше занимала техническая магия, приписываемая Гермесу. Эти техники сохранились во множестве манускриптов. Астрология, алхимия и магия представлены соответственно в “Liber Hermetis” (“Книга Гермеса”), “Tabula Smaragdina” (“Изумрудная Скрижаль”) и “Picatrix” (перевод арабского сборника «Цель мудреца»). Все три сейчас доступны в печати. Но большинство эзотерических текстов так и не было опубликовано, и это выходит за рамки наших текущих задач и возможностей. Для наших целей будет достаточно изложить концепции, лежащие в основе этих текстов, приводящих в недоумение современные умы.

 

Герметическая теория, как видно, опирается на мистический платонизм, но также и на египетскую магию и, в меньшей степени, на еврейские писания. Бог и материя вечны. Материя не заслуживает презрения; и все же Богу отводится больше почтения, ибо это Он оформил материю в упорядоченную вселенную. Первый человек был полностью идеей Божественного разума. Этот человек был привлечен красотой Природы, олицетворяемой женщиной, и снизошел, дабы соединиться с ней. (Такова герметическая версия падения человека.) Эта архетипическая пара произвела на свет дитя, которое породило первых смертных. Люди хранят в себе искру божественного разума; это позволяет нам воспринимать дела рук Божьих в превращениях материи. Неотъемлем в устройстве мира принцип соответствия. Скрытые связи лежат в основе различных явлений, которые доносят до разума подобные качества и ассоциации: цвет, форма, вес, движение и даже название с похожим звучанием и написанием. Материальный мир, существующий и функционирующий по Божественному замыслу, можно изучать для постижения Его воли («как наверху, так и внизу»). Вселенная становится многоуровневой матрицей символов. Химические вещества и звезды для алхимиков и астрологов представляют собой символы и могут быть сопоставлены с другими символами – математическими, алфавитными, мифическими и космическими, – и все они считаются мистическими. Божественная искра человечества вдохновляет нас искать воссоединения с Божественным. И для сего герметист применяет алхимию и астрологию, а также магию. Магические формулы основаны на известных соответствиях: к примеру, ритуал, пробуждающий творческую энергию, может быть адресован Солнцу. В нем могут присутствовать светильники, золото, «аполлонианская» музыка и «солнечное» настроение. Магия, преследующая мистические цели, именуется теургией. Если из герметиста не вышел теург, он все еще может обрести божественное состояние как награду в конце добродетельной жизни.

 

Перевод: © KimaO’Leika, специально  для Teurgia.Org, 2017 г.


Back to Top